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FILOSOFÍA GRIEGA

FILOSOFÍA MEDIEVAL Y MODERNA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

Muerte de Sócrates
(detalle) David - 1787

Antropomorfismo

      Tendencia a atribuir rasgos o formas humanas a realidades no humanas.  

      De anthropos (hombre) y morphé (forma). Aunque la disposición del hombre al antropomorfismo es tan fuerte que ha hecho que a la Naturaleza, los astros, los árboles, las montañas (e incluso en la actualidad a los ordenadores) se les de rasgos humanos (pensamientos, mente, voluntad...), esta cuestión tiene particular interés cuando se la vincula con el tema del conocimiento de lo divino: una de las más importantes dificultades con la que se encuentra el hombre al intentar representarse a Dios consiste precisamente en mantener a la vez la radical distancia que le separa del hombre y los seres finitos y utilizar representaciones que hagan comprensible su realidad; así, la historia de las distintas ideas que el hombre ha tenido de lo divino muestra que cuanto más intuitivo y concreto es el concepto de Dios, más próximo y parecido es al hombre. La teología ha luchado por desembarazarse de rasgos humanos ―primero físicos y después psicológicos y morales― en la concepción de Dios, pero una clara duda que se presenta en esta cuestión es si no ocurrirá que todo pensar en Dios implica siempre darle rasgos humanos.
      La religión politeísta griega concebía a los dioses con los mismos rasgos que los seres humanos, tanto en el aspecto físico como en el psicológico y moral. La única diferencia estribaba en la inmortalidad de los dioses y el superior poder de sus facultades. El primer filósofo que criticó la idea de que los dioses podían ser físicamente semejantes a nosotros fue Jenófanes de Colofón. Jenófanes sugirió que si los animales se imaginaran dioses, los imaginarían a su semejanza, como hacen los hombres. Posteriormente, Platón criticó la religión griega antigua por los atributos demasiado humanos que ésta daba a lo divino. Siguiendo el racionalismo griego, la teología cristiana rechaza cualquier atribución a Dios de rasgos corporales humanos pero le resulta más difícil eliminar el antropomorfismo espiritual o atribución de pensamientos, sentimientos y voliciones humanos.
      La lógica de la antropomorfización de lo divino parece ser la siguiente: se hace una valoración de las características de las cosas del mundo (valoración que suele coincidir con los rasgos que tiene la persona o el grupo que la hace) y se proyecta esa característica o características portadora de dicho valor en el ámbito de lo divino. Así lo habitual es que los blancos se representen a Dios como blanco, la cultura machista como varón, la cultura que prime los valores de la experiencia y la edad como anciano, etc. 
  

 © Javier Echegoyen Olleta
Edición en papel:
Historia de la Filosofía. Volumen 1: Filosofía Griega. Editorial Edinumen.